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자비정신 구현으로 인성을 중시하는 정광중학교

참선수행방법(화두참구2)

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참선수행방법(화두참구2)

화두참구는 억지로 되지 않는다. 스스로 일어나는 분발심에 의지해야 한다. 그러기 위해서는 마음 속에 다음의 세 가지 마음이 있어야 한다.

첫째 큰 믿음(大信心)이다.

큰 믿음이란 일체중생이 제불보살과 조금도 차이가 없이 똑같으며 자신이 또한 그러하다는 것을 굳게 믿는 것이다. 형상에 차별이 있고 나타난 능력에 차이가 있고, 그가 쓰는 덕행에 차이가 있고 수명에 차이가 있더라도, 본성은 그러한 차이에 상관없이 지혜와 온갖 공덕이 똑같다고 믿는 것이다. 자신의 본성이 이와 같으며 이것은 영겁으로 변치 않고 어떠한 동요에도 상관이 없는 불멸의 법으로써 있으며 어떠한 강한 압력에도 흔들리거나 빼앗기거나 때묻을 수 없는 것임을 확신하는 것이다. 그리고 나아가 비록 지혜가 없어 어리석음에 빠져 세간에서 낙인찍히는 악행을 했거나 다시 지옥에까지 떨어졌더라도 자기본성은 일찍이 때묻지 아니하고, 죄짓지 아니하고 그늘지지 않은 원래로 원만구족한 진리의 주인공이라는 사실을 확신하여야 한다.

이러한 자기본성에 대한 결정적인 확신에서 참선자의 기본자세가 이루어진다.

자신이 진리의 주체일진대 그에게는 끝없는 지혜와 용기와 덕성이 원래로 충만하다. 어떠한 역경도 극복하고 뜻하는 바를 구현할 수 있는 지혜와 능력이 원래로 풍성한 것이다. 그러므로 그의 일상생활이 그 본분에 어긋남이 없는 행이 될 수 밖에 없다. 밝음과 긍정과 너그러움과 용기는 선자의 기본표정이 되는 것이다. 어떠한 고난에도 좌절을 모르고 어떠한 상황에도 희망을 불태우는 불굴의 용진이 거기서부터 나온다. 그리고 자신의 본성이 제불보살과 일체중생과 함께 함을 믿는 것이므로 언제나 중생을 생각하고 세계를 생각한다. 원래로 자신과 더불어 하나이기 때문이다. 자신의 생애를 걸고 다시 세세생생을 던져서라도 이룩하고자 하는 큰 원과 정진 공덕을 일체중생에게 돌리고 불국토 실현에 두는 것이다. 선자에 있어 이기적 타산은 금물이다. 중생을 위하여 바친 몸이며 불국토 실현을 맹세하는 것도 이 큰 믿음에 유래하는 것이다.

선자가 만약 이러한 믿음이 없으면 큰 원이 없게 되고 큰 원이 없으면 정진력이 약해진다.

둘째는 큰 분심[大憤心]이다.

크게 분한 마음은 무엇인가. 불조가 제시한 화두는 불조가 어려운 수수깨끼 처럼 만들어낸 것이 아니라 실은 자기 자신의 면목을 눈 앞에 드러내보인 것이다. 과거의 조사들도 거기에서 자기 본분을 회복하여 대각자(大覺者)가 되었고 제불보살도 이 도리를 깨달아 불국토를 장엄했다.

그런데 지금의 나는 어떠한가. 과거 조사들에 비해 무엇이 부족하길래 그 뜻을 알지 못하는가. 그러면서도 스스로 자만하고 어리석기가 끝이 없어 부끄러움도 모르고 범부생활에 안착하고 있으니 이 어찌 딱하고 슬픈 노릇이 아닌가. 제불보살의 영원한 생명이 내 자신에게 있어 조금도 덜하지 않고 변질되지 않므며, 생생하게 지금 내 생명에 뛰고 있다고 하지 않는가. 그런데도 나는 이것을 모르고 미혹하여 보는 것, 듣는 것, 맛보고, 냄새맡고, 느끼는 것에 탐착하고 좋고 나쁜 것에 휘둘려 살고 있다.

일찍이 중생이 아니건만 스스로 중생을 환작하여 그것을 달게 여기며 하루하루 살아간다. 전생도 이와 같았고 그 전생도 이와 같았는데 지금 이 생도 또 이와같다. 이러고서 어느 때에 자신의 본분을 되찾을 수 있다는 말인가. 생사 반복하고 고뇌가 물결치는 슬픔에 빠져서 영겁을 이대로 살아갈 것인가. 내 가슴의 광명은 어찌하여 덮어두고 사방에 구걸하여 쉴 날이 없단 말인가. 이것을 이대로 존속시킬 것인가. 이제 다행히 불법을 만났다. 미혹을 깨뜨리고 어리석음을 돌려 대해탈지로 뛰어나올 인연을 만나지 않았는가. 이 화두야말로 나의 어두웠던 과거생, 무지와 고뇌의 과거생, 무능과 비소의 과거 무수생을 종말짓는 결정적 계기가 아닌가. 기나 긴 고생의 늪에서 벗어나 해탈의 언덕에 이를 수 있는 계기가 아닌가. 기나 긴 생사의 윤회를 끊고 제불보살 모든 조사들과 손을 함께 잡고 불국토를 이룰 계기가 아닌가.

참선인은 화두를 당하여 이렇게 자책감이 치밀어오는 것이며 대분심이 솟아나는 것이다. 이 분심에서 억겁의 무명(無明)을 뚫고 온갖 분별의 함정에서 단번에 벗어나 대자유의 평원으로 뛰쳐나가게 되는 것이다. 이 분심은 선자의 동력이다. 그리고 이 분심은 큰 믿음에서 우러난다. 그리고 큰 분심은 화두에 대한 의정을 일으킨다.

셋째는 큰 의심(大疑心)이다.

큰 의심이라 하는 것은 부처님을 의심하라거나 참선법을 의심하라는 말은 물론 아니다. 화두에 대한 철두철미한 마음을 가리킨 말이다. 거듭 말한 바와 같이 화두는 법성(法性)의 전면제시이므로 망상 망념과 무명에 갇혀 살고 있는 범부로서는 알 수 없다. 이것은 무엇으로도 가히 잡아 볼 수 없고 형용할 수 없다. 도대체 이게 무슨 말인가, 왜 그렇게 말씀하셨나, 왜 그렇게 하셨나, 왜? 왜? 라는 의심이 가슴을 저미고 답답한 것이 우주를 뒤덮는다. 없는 것으로 되는 것도 아니고 있는 것으로도 알 수 없다. 잡을 수도 없고 놓을 수도 없는 것이니 화두는 여기 이르러서 전심전력을 기울여 맞부딪힐 수밖에 없다. 이런 때의 마음 상태를 의심한다고 하고 큰 의정이어야 큰 깨침이 있다고 하는 것이다.

불조는 화두로서 명백하게 법 자체를 우리 눈앞에 보여준 것이다. 불조께서는 내게 있는 나의 물건을 내 앞에 들이댄 것인데 나는 어찌하여 알지 못한다는 말인가. 이것이 무엇이냐. 분명히 내게 있는 이 도리, 명백히 화두에서 밝혀 주었거늘 어찌하여 이것을 모른단 말인가.... 이렇게 큰 의정이 솟아나는 것이다.

온 몸, 온 생각이 오직 화두덩어리가 되어서 화두로 눕고 화두로 잠들게 된다. 필경 이것이 무슨 도리이냐 하는 일념이 끊이지 않는다. 맑고 고요하고 또렷한 의정이 눈 앞에 드러난다. 이렇게 지어가는 데서 화두는 순숙하게 되며 호시절이 오는 것이다. 요컨대 의정없는 화두공부란 있을 수 없다. 마치 죽은 물과 같아서 산 고기가 튀어나올 수 없는 것이다. 생생하고 명료한 의정이 필경 본분을 밝혀낸다.